On a enseigné que R. Juda dit: En Judée, on avait d’abord assigné aux fiançailles 2 garçons d’honneur, l’un du côté de la fiancée, l’autre du côté du fiancé, chargés de les assister; cependant, ils ne se tenaient à leur poste qu’à partir du moment du mariage, tandis qu’en Galilée, ce cérémonial n’avait pas lieu. En Judée, on avait commencé par laisser les fiancés seuls une heure, afin que le cœur du futur s’attache à la promise, tandis qu’en Galilée, on n’agit pas ainsi. En Judée, les garçons d’honneur avaient à rechercher sur l’emplacement occupé par le fiancé et par la fiancée (s’il n’y avait eu une manœuvre commise au détriment de l’un d’eux), tandis qu’en Galilée on n’y procédait pas. En Judée, les garçons d’honneur avaient d’abord l’habitude de dormir à l’emplacement que devront occuper les époux, ce qui n’avait pas lieu en Galilée. Celui qui n’a pas adopté tous ces usages n’est pas fondé à intenter un procès de virginité (24)Tossefta à ce traité, ch 1.

⁠—On a enseigné ailleurs (25)(Nida 9, 11): Dans toute vigne, il y a du vin (in omni puella sanguis), et lorsqu’il n’y en a pas trace, on la nomme desséchée, trughth. Est-ce à dire, demanda R. Jérémie, que par suite nul ne pourra plus soutenir une contestation de virginité d’après R. Juda? (Toutes les femmes pourront-elles arguer, en cas de faute, qu’elles sont de ce dernier cas)? -Non, dit R. Yossé, le principe même de pouvoir soutenir cette contestation émane de R. Juda, car l’on a enseigné que R. Juda dit: En Judée, on avait commencé par assigner 2 garçons d’honneur, un du côté de la fiancée et un autre pour le futur; cependant, ils ne se tenaient à leur poste qu’à partir du moment du mariage; tandis qu’en Galilée ce détail n’était pas observé; et ainsi de suite, jusqu’au détail de dormir même à l’emplacement occupé par les fiancés, tandis que cela n’avait pas lieu en Galilée. Or, à quoi bon ces précautions de surveillance (puisqu’en cas de défectuosité, la femme accusée peut arguer appartenir aux familles où les filles sont trughth? Son assertion ne suffira pas, et elle devra fournir la preuve qu’elle appartient à une telle famille.

R. Jérémie avait supposé devoir interpréter la règle émise ci-dessus, qu’à défaut de l’adoption des divers usages prescrits, le mari ne peut pas intenter un procès de virginité, en ce sens qu’il faut appliquer les usages de la Judée à la Galilée pour s’en prévaloir. -Non, répliqua R. Yossé, l’usage judéen ne forme pas un précepte d’ordre légal en Galilée; chaque province a ses usages particuliers et indépendants (26)''L'exigence absolue des dits usages n'est applicable qu'à la Judée;mais en Galilée, le droit du mari de porter plainte subsiste toujours''. Mais s’il est admis que l’action d’aposter les garçons d’honneur n’est pas indispensable pour la plainte du mari, pourquoi est-ce l’usage en Judée? -C’est une précaution prise en cette province pour que les filles juives (ainsi prévenues) ne se livrent pas à la débauche. Si c’est là le motif pour lequel on aposte les garçons d’honneur, même en un tel cas le mari ne devrait pas être admis dans sa contestations? (Ne peut-on pas supposer que le surveillant est de connivence avec le mari)? -Non, dit R. Yossé au nom de R. Ila, en thèse générale, un homme ne se livre pas aux dépenses qu’entraîne un mariage pour calomnier ensuite sa femme (il y a donc présomption qu’il dit vrai). Si l’on tient compte de cette probabilité, on devrait aussi croire le mari qui n’a pas eu de surveillant? -C’est que, répondit R. Ila, à défaut de ce détail usuel, on pourrait soupçonner le mari d’avoir accompli une fraude. Dans quel cas est-il entendu que, faute d’avoir aposté des gens, le mari ne peut pas porter plainte? Si après avoir cherché (virginitatem ) il a trouvé, de quoi se plaint-il, puisqu’il a trouvé? Si au contraire il n’a pas trouvé, pourquoi dire que son investigation a été imparfaite (et l’accuser de fraude, au lieu de lui ajouter foi)? C’est qu’il s’agit du cas où, sans chercher, le mari a trouvé; seulement ils diffèrent sur l’objet même, que la femme prétend être du sang de virginité, tandis qu’au dire du mari ce serait du sang d’oiseau (apporté par fraude); le mari est alors en faute de ne pas avoir eu recours auxdits usages (et on ne le croira pas). Quant à ce qui a été dit, qu’à défaut des usages adoptés on ne croit pas le mari, c’est pour ne pas faire perdre à la femme son douaire; mais le mari ne peut pas la garder, de crainte qu’il y ait eu adultère. C’est conforme à la Mishna suivante: ''Pour une veuve vierge, ou une répudiée d’un simple fiancé, le douaire est de 200 zouz, et le mari a le droit de contestation pour la virginité (exigible)''. Pour tout cela, on suit l’avis de R. Ila au nom de R. Eléazar: un mari qui ne trouve pas sa femme vierge ne peut pas la garder, de crainte d’adultère.

Quand on épouse une vierge, on lui assure une Ketuba (douaire) de 200 zouz (28)Pour comparaison avec ce qu'a dit la Mishna en (Pea 8, 8) qu'un individu possédant 200 zouz n'a pas droit à la charité publique, on peut conclure que cette somme suffisait à vivre. Cette aisance devait être assurée aux femmes veuves ou divorcées A la veuve on n'assurait que la moitié de cette somme, celle-ci ayant déjà la kethoubah de son premier mari; si on épouse une veuve on lui assure seulement un maneh (100 zouz, pour le cas de mort ou de divorce). Même somme de 200 est due pour épouser une veuve vierge, ou une répudiée d’un simple fiancé, ou celle qui a seulement déchaussé son beau-frère avec justification de la virginité. Il en est de même pour une prosélyte ou une prisonnière, ou une esclave, qui a été rachetée (29)Cf ci-après, (3, 1), ou convertie, ou libérée avant l’âge de 3 ans et un jour.

Houna dit au nom de Samuel que cette somme sera comptée sur le pied des sicles d’argent (200 s. = 50 sela). R. Aba b. Abina dit que ce seront des pièces de monnaie courante (non en sicles sacrés, ou de Tyr). Une Mishna confirme cet avis, en disant (30)(Bekhorot 8, 7): ''Les 5 sela à payer pour le rachat d’un premier né (Nb 3, 47) se comptent en Maneh de Tyr; les 30 pièces à payer pour un esclave tué par un bœuf dangereux de la corne (Ex 21, 32), ou les 50 pièces dues pour la violence faite à une jeune fille, ou pour l’avoir séduite, ainsi que les cent pièces à payer en cas de calomnie de sa femme, seront comptées sur le pied du sicle sacré, en Maneh de Tyr''. Or, il n’est pas question là du douaire de femme (donc, il ne faut pas que ce soient des sicles supérieurs). R. Abin objecta ceci: on ne connaît le montant exigible pour le douaire d’une femme que d’après l’amende imposée à celui qui violente ou séduit; et, comme dans la Mishna précitée il est question des sommes d’argent dues en deux cas, c’est comme si l’on avait parlé du douaire en même temps.

On sait ainsi comment devra être constitué le douaire d’une vierge; mais comment sera dû le douaire d’une veuve? R. Hinena répond: il suffit de constater que la veuve reçoit la moitié de la somme remise à une vierge (mais d’argent analogue).

R. Hiya b. Ada déclare ceci: Si même dans la Mishna précitée il était question du douaire de la femme (à payer en sicles supérieurs), on n’adopterait pas cet avis, contredit par plusieurs rabbins. Ainsi, R. Hanania et R. Jonathan disent tous deux d’employer à cet effet des pièces courantes, et c’est l’avis de R. Josué b. Levi comme de R. Jacob b. Aha, R. Imi, et R. Simon b. Lakish, au nom de R. Judan Nassi. R. Yohanan dit d’employer des sela du règne de Sévère, ou ceux du roi Monunios (31)V.Zuckermann, Talmudische Gewichte u Munzen, p 15 Omis dans le lexique de J Lévy Il y en a 3 au British Museum (V. Catalog of greek coins, Tessaly to Aetolia, by prof Percy Gardner, p 80), et 2 à la Bibliothèque Nationale, ou ceux dits jérusalémites. Les uns s’expriment ainsi (adoptent cet avis); les autres formulent tel autre avis; on peut en conclure que lui aussi (R. Yohanan) a renoncé à son premier avis et professe l’avis des autres sages (d’employer des pièces supérieures). Mais n’est-ce pas l’habitude ainsi de rappeler que les uns professent tel avis, et les autres un autre avis? Or, ensuite, il renonce à son propre avis et adopte celui des autres.

On a enseigné: la virginité peut se constater par si peu de sang que ce soit. Ainsi, il est arrivé à une femme d’en trouver une trace équivalent à peine au grain de safran; et, comme elle vient devant R. Ismaël b. R. Yossé (pour se justifier de l’accusation possible d’inconduite), le rabbi lui dit: ''Qu’il y en ait beaucoup comme toi en Israël''. R. Zacharie, gendre de R. Levi, dit que le rabbi la maudissait ainsi (indirectement), comme il est d’usage d’appeler l’aveugle (27)J, (Pea 5, 5) ''plein de clarté'' (par euphémisme). Les compagnons disent: il la plaignait, car une femme ayant peu de sang aura peu d’enfants. Selon R. Yossé, au contraire, c’était un terme d’éloge, car la femme qui a peu de sang est moins exposée à rendre impur ce qui est pur.